　更新日／２０１９（平成３１→５．１栄和改元）年１０．１０日

（れんだいこのショートメッセージ）

　ここで、｢お授け論｣教理を確認する。

　２０１６．０２．２９日　れんだいこ拝

【お授け論】

　「授け」（さづけ）は、病む人に取り次いで身上（みじょう）回復のご守護を願うもので、お道の用木（ようぼく）一人一人の真実の心に授けられる｢道の宝｣と云われる。お道の教理を理解し、人としての生き方を「人を助けるのが真のまこと」として助け合いに転換させた者に取り次がれる。現在は、九度の別席順序を運んで、助け一条を誓って願い出ることにより教団本部より授けられる。

　御神楽歌、お筆先には次のように記されている。

これからハ　痛み悩みも　できものも　息手踊りで　皆な助けるで	六号１０６
この助け　今まで知らぬ　事なれど　これから先ハ　験ししてみよ	六号１０７

　教祖は次のようにお諭しなされている。　

　さづけという理は、めいめいの心にあるもの、日々の通る心遣いがあらわれるもの。心の使い方によって理のあらわれが変わってくるで。

　日々通らして貰うには、人の悪しきを云わぬよう、人の悪しきを思わぬよう、人に悪しきを思わせぬよう、この三つの心がけ大事やで。この三つの心がけ一日一回使うても三日の間授けの理は止るで。（加藤伊知夫｢お話｣）

　次のような逸話が遺されている。

　おさづけは我々が勝手にするんじゃないのでございます。昔、高井直吉という先生が教祖から、今日は××村へお助けに行ってくれんかと言われ、そこの村までてくてくてくてくと歩いていってお助けをされました。またあるときには別の村へと教祖に言われるままにお助けに歩かれた。高井先生は『息のさづけ』をいただいておられたのでお助けがどんどん上がる。あまりにもお助けが上がるので、高井先生は周りの人によく、『わしはなあ、一とこへお助けに行っても、三日と通うたことはないのじゃ』と仰言ったそうです。三日も通わなくても、一回二回でたちどころに御守護があるというわけです。そんな高井先生も、一つだけ不思議だなあと思うことがあったそうです。それは、お助け先から戻って来られて、教祖に只今帰らせていただきましたとお目通りをしますと、必ず教祖は、『高井さん、御苦労さんやったなあ。わしも今日は足がねまった。足が疲れてしんどいわ』と仰言ったそうです。高井先生は最初の頃は、教祖も不思議なことを仰言るなあ。教祖は今日一日、この御休息所から何処へも行っておられないはずなのにと思っておった。けれどもだんだんと分かってきた。それは、教祖も一緒に付いて歩いて来て下さっていたのだということです。高井先生は晩年に、御本部の神殿講話で、声高らかにこうお話しされたそうであります。『おさづけは我々が勝手にするんじゃないのでございます。教祖の、撫ぜてでもさすってでも何とか助けてやりたいという尊い親心をいただいて、その名代としてつとめさせていただきますので不思議な御守護があるのでございます』。

　昭和１０年１０．２７日号天理時報「信仰閑話」の｢お授けについて｣より。

　何村の誰が教祖様からおさづけを頂いて来た、誰々も頂いた、と多くの信者たちは神様から選ばれてお授けを頂いて帰った人達の光栄を羨んでいた。その頃、河内国恩智村の某氏は、人々が羨ましそうに語っているのを聞いて、『手の授けばかしやないか、わしは水の授けをもろうて来るね』と言って、教祖様の許へおさづけを頂きに上った。教祖様がお出ましになり、平伏している某氏に、『さづけに変わりはないで、さあさあ』と申されて頂くことができなかった。某氏は泣いて懺悔した。それから水垢離をとって身を清め、心を改めて精進した。氏がお授けを頂いたのは、ずっと後になってからである。

【お指図のお授け論】

　お指図には次のような御言葉がある。

　子ども可愛い故、をやの命を二十五年先の命を縮めて、今からたすけするのやで。（中略）さあ、これまで子供にやりたいものもあった。なれども、ようやらなんだ。又々これから先だん／＼に理が渡そう。よう聞いて置け。（明治２０年２．１８日）

　授け／＼と言うたる、授けというはどの位どれだけのものとも、高さも値打も分からん。（明治２３．７．７日）

　日々さづけ／＼の繋ぎやない。世界中の心の理を繋ぐのや。さあ二重にも三重にも繋ぐ。（明治２５年１．１２日）

　道具でもどんな金高(かねだか)い値打(ねうち)でも、心の理がなくば何にもならん。さづけ(おさづけ)／＼のところ、よう聞き分け。日々の席をする(別席を運ぶ)。席をすれば(満席になれば)さづけは渡す。その時の心、受け取る時の心、後々の心の理がある。日々まあ一日の日、結構という理を忘れて了(しま)う。どうも残念でならん。なれど運ばねばならん。そんならその者にはやろう、この者にはやらんというような隔てはない。今貰(もろ)うて直ぐとほかす(捨てる)者でも渡さにゃならん。一時の間、定める心の誠であるから、どんな者でも、こんな者でも心があるから、親のそばへ来て貰わにゃならんという。（明治２３．７．７日午前３時）

　国の土産（みやげ）、国の宝。（明治３１．１２．３０日）

【お授け各種考】

　「お授（さず）け」は「おつとめ」と天秤になっている。「お授け」は、病気（身上）や事情で苦しんでいる人に対して神様のご守護を願い、回復を祈るためのものである。教祖（おやさま）が、人だすけの道を進む上での「路銀」（旅費）や「道具」にたとえて信者に授けられた。立教当初から明治時代にかけては、相手の心の真実やその人の役割、時代に応じてさまざまな種類のおさづけが存在し、それぞれの理（意味）とともに渡されていた。

　主なおさづけは次の通り。

	さづけの種類
	あしきはらい	現在も受け継がれているおさづけで、神名を唱えながら手振りと患部をなでる動作を行い、身上回復を祈る。
	をびや許し	妊婦の安産と、産前産後の健康を保証したお授け（お許し）である。当時、お産は命がけであり、さまざまな忌み嫌う風習（産屋にこもるなど）があったが、教祖はそれを否定し、神の守護によって安全に出産できることを示した。
	扇	初期に多く授けられたもので、扇を開いてその上に神意（神様のお心や病気の原因など）を伺い、伝えた。
	肥（こえ、ひ）	「ぬか3合、灰3合、土3合」を混ぜ合わせて田畑に撒くと、当時の肥料の一駄分（いちだぶん、約135キログラム）に匹敵する豊かな実りのご守護（ご利益）がいただけるというもの。
	水	神様にお供えした水（あるいは祈りを込めた水）を取り次ぐ人が先に三口飲み、その後に病人に飲ませることで守護を願うおさづけ。
	息	息を吹きかける、または息の扱いによって病人の平癒やご守護を祈るもの。現在の「あしきはらいのさづけ」の原型にあたる。
	じきもつ（食い物）	「食い物」に関する理に基づき、特定の食べ物や物を介して神様のご守護を取り次ぐもの。
	かんろだい	教理の根幹や、特別な力・守護を現すための限定的なさづけの理とされている。

　時代が下るにつれて整理され、現在は「あしきはらいのさづけ」（または「てをどりのさづけ」）に統一されている。道具を一切使わず、「あしきはらいたすけたまえ天理王命」の唱え言葉と手振り、そして患部をなでる動作によって「さづけ」する。満17歳以上の信者が、親里（おぢば）で「別席（べっせき）」と呼ばれるお話を9回聴き、心を洗い立てて「たすけ一条」を誓うことで、真柱様を通じて授けられる。このさづけを授かった人は「ようぼく」（用木）と呼ばれ、陽気ぐらし世界を創るための用材として人助けに歩むことになる。

　かつては職業や状況に合わせた「いろいろな道具や方法（肥や扇など）」があったが、現在は「誰もが、いつでもどこでも、目の前の病んでいる人を助けられるように」という親心から、身一つでできる形に集約されている。

　御神楽歌、お筆先には次のように記されている。

　教祖は次のようにお諭し為されている。

　天理教典第９章｢ようぼく｣は次のように説き明かしている。

　｢ようぼくの使命はたすけ一条にある。それは自ら励んで天の理をよく心におさめ、身を以て教えの実を示しつつ、一言の話を取り次ぐにおいがけに始まる。そして、更に進んでは、なんでもたすかって貰いたいとの一念から、真心をこめてさづけを取り次がせていただくところに、珍しいたすけの実が現れる｣。

　真言宗のさづけは、「結縁灌頂」（けつえんかんじょう）と云われる。入信儀式で、入信する人は曼荼羅を敷いた上に立ち、目隠しをして両手を胸の前で組み、蓮の花びら叉はしきみの葉を挟み投げる。これを投華得仏（とうげとくぶつ）と云う。投げられた花びらが落ちたところの仏と縁を結んだ事になる。次に、頭に水を少し注ぐ。阿弥陀様の心に成りきるという儀式で、これを灌頂（かんじょう）と云う。これらの儀式をさづけと云う。入門を果たすと、お経が与えられ、朝晩読経（どっきょう）に務める。お経を読んで体得する事をおつとめと云う。

　教祖は、仏教式さづけとつとめの言葉を使って新しいさづけとつとめを切り開いた事になる。ここにお道のさづけとつとめの意義があり、仏教との繋がりも見て取れる。

【肥えの授け論】

　みかぐらうた一下り目一ッに｢正月　こゑのさづけは　やれめづらしい｣とある。この｢肥のさづけ｣は教祖からお与え下されたお授けであるが現在はない。天理教の初期の信者には百姓、農家が多く、百姓をしながらお道に尽くしていた。そこで教祖は、｢永の道中肥がえなくては通れようまい、路金として肥え授けよう｣と仰せられ、「肥のさづけ」をお与えになられた。「肥のさづけ」は、糠三合、灰三合、土三合、合わせて九合のものを親神様にお供えし、お願いをして頂いたものを田に置くと、金肥一駄分、すなわち四十貫のご守護を頂くことができた。「おさづけ」は物（糠、灰、土）が効くのではなく、どこまでも「心の理」が効くとお教え下されている。

　お筆先は次の通り。

このはなし　なにの事やと　をもうなよ　こゑ一ぢよの　はなしなるぞや	四号５０
こへやとて　なにがきくとハ　をもうなよ　心まこと　しんぢつがきく	四号５１

【増野鼓雪の肥の授け考】

　「増野鼓雪と天啓」の「肥の授け」。

　肥一条というのは、いう迄もなく肥の事であります。教祖在世中に、肥の授けというのを御渡しになりました。それは灰三合土三合糠三合、これを合わせて肥の御授けを頂かれた方が祈願して、田に置かれたならば、肥一駄のきゝ目があると仰せられたのであります。そこでその肥の授けも、人に依って半肥の授けというて、半分よりきゝ目がないのと、丸肥といって、一駄のきゝ目のあるのと相違があったのであります。又本部に於いては、毎年肥の勤めというのを行れる。これは糠土灰三升宛をふご入れて、甘露台の上に置き、肥の勤めをして、本部所有の田に置かれるのであります。

　以上の如く肥の授け若しくは肥の勤めをせられて、肥料を置かずに充分の収穫を得るのでありますが、これは道理から考へたならば、不思議な事であると云わねばならぬのであります。然しこれは神樣の特別の守護によって、できるのでありまして、それは要するに人間の心が、真実であるや否やによって、定まって来るのであります。故に或る方は半肥であり、或る方は丸肥である授けの理を、頂いておられるのであります。

　この様にこゑというのを肥料という意味に取るのと、今一つの解釈は、人間の声という意味に取るのとあるのであります。何故ならば人間の心を養うものは、人間の声であるから、これを心の肥料と見るのであります。すれば如何なる人間の声も、凡てその肥たり得るかといへば、左様は行かぬのであります。何故なら人間の心を生かし養うものは、真実であるから、真実から出た声でなければ、人の心を生かすだけの力がないのであります。

　御本席に神懸あって、刻限なり差図なりを仰せらえる時には、その音声が日常の御本席と違って、厳然たるものであったという事であります。これは私の実験から申しましても、自分の心に何等の影も差していない、清々した時に使う声と、心が苦しみや悶えのある時に出て来る声とは、非常に相違があるやうであります。故に心が清浄になったら、単に声ばかりではなく、その肉体なり眼光なりが、変わって来るのは当然であろうと思うのであります。その真実の心から出た声が、人の心の奥深くに伝わって、その人の心を生かし養うて行くのであります。それ故にこゑの授けという様に解釈せられてもいるのであります。然し教祖の仰せられたのはやはり、前の肥の方であるように思うのであります。

　或る方が教祖から肥の授けを頂かれて、自分の田で肥の授けをして、ためされ話があります。それは一つの田は肥の授けをして、肥を少しも置かずに捨て置かれ、他の田は例年の様に肥を置かれたのであります。所が肥を置いた方の田は、日に日に成長して行くが、肥の授けをせられた方の田は、成長が甚だ鈍い。それで肥の授けも、あまり利目のないものだと思うておられたのであります。ところが夏になると、旱天で雨が中々降らない。その結果田は一面に枯れて来たのであります。それでその秋になって収穫は、何の田も思う様にいかなかったのであります。然るに肥の授けをせられた田のみは、旱天の影響をあまり受けないで、他の田に比して、多くの収穫があったというのであります。これ等は皆神樣が、真実の心に陰から守護をしておられるからであります。故に真実の心の見定めが付いたら神が守護すると仰せられたのであります。

【おさづけの理】

　「おさづけの理」とは、本来の意味では、存命の教祖から頂く「霊能お助け」であり、お道人の宝物となるものである。後に、「さづけの理」を頂いているお道人が、身上事情を患っている人に取次ぐ場合にも使われるようになった。

　不思議の効能を見せていただける。医療が直せるのは表面的な症状でしかない。実は病には根のようなものがあり、その根まで治癒させないと本当の治癒にならない。根を治癒させるものは、教祖が身をもってひながたとして教えてくだされている、心づかいと行いの実践を通じてである。これが陽気ぐらしの道である。

　親神様は、心づかいと行いを正してやりたいとの親心から、病という形を通して私たちに知らせ、導いてくださる。病を患っている人は「さづけの理」を受けるにあたり、親神の守護を知り、自己中心的な心づかいを改め、本来の姿に戻る決意をさせて頂くと、健康をご守護いただける。

　現在は、「別席」という神様の話を９回聞くことで「さづけの理」を頂くことができる。別席を受ける人は、この話を繰り返し聞く間に、教祖の御教えを治め始め、９回目（満席という）を終えると、教祖の御教えが沁み込み、真実な澄み切った心になる。この心に「さづけの理」が授けられる。これを頂いた者は「ようぼく」と呼ばれ、お助け人として再出発することになる。

【お指図のおさづけの理】

　お指図は次の通り。

　さあ／＼さづけ一条のこえ･･････どんなこえをおけど、心だけの理はつちやきかんで。（明治２３．７．１７日）

【柳井徳次郎本部准員の宵越しのおさづけの理論】

　柳井徳次郎本部准員。元の郡山詰所(本通りの南側)の正面の本館に起居しておられた。「おさづけ戴いたらなあ、宵越しのおさづけ使いなはんなや」とおっしゃった。

(私論．私見)